अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता आघातकारी न हो

नीलम महाजन सिंह

पूरे विश्व में इस 21वीं सदी में भी धर्म निरपेक्षता का वातावरण नहीं है। पिछले दिनों सलमान रुश्दी की छुरा घोंपने से ‘फ्री स्पीच’ डिबेट् का नवीनीकरण हुआ है। न्यू जर्सी के एक 24 वर्षीय व्यक्ति हादी मटर को घटनास्थल पर गिरफ्तार किया गया था और उस पर दूसरी डिग्री की हत्या और हथियार से हमला करने का आरोप लगाया गया था। कानून-प्रवर्तन अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से यह नहीं बताया है कि हमले के लिए क्या प्रेरित किया, जिसके बारे में श्री रुश्दी के परिवार ने कहा कि उन्हें “जीवन बदलने वाली चोटें” मिलीं। लेखक पर हमला पश्चिमी न्यूयॉर्क में चौटाउक्वा इंस्टीट्यूशन में हुआ, जिसने लगभग 150 वर्षों तक सांस्कृतिक और ईसाई नेताओं की मेजबानी की है।

हमले के बाद, लेखकों और विश्व नेताओं ने सलमान रुश्दी को ‘स्वतंत्र अभिव्यक्ति के प्रतीक’ के रूप में सम्मानित किया। लेकिन उनके उपन्यास “दी सैटेनिक वर्सेज” के इर्द-गिर्द युद्ध की रेखाएं कभी भी साफ-सुथरी नहीं खींची गईं। जब प्रसिद्ध कलाकार मकबूल फ़िदा हुसैन ने ‘दुर्गा’ पर चित्र बनाए थे तो हिन्दू-वादियों ने ‘देवी की नग्नता’ का आरोप लगाया। यहां तक कि हुसैन का भारत में जीना असंभव हो गया और उन्होंने कुवैत की नागरिकता ली। लंदन में उनका एकाकीपन में देहांत हो गया। हाल ही में नूपुर शर्मा और नवीन कुमार जिंदल, भाजपा प्रवक्ताओं के प्रोफेट मुहम्मद पर अपमानित करने वाले ब्यानों की विश्व भर मे निंदा हुई। यहां तक कि भारत के अंतर्रष्ट्रीय डिप्लोमेटिक संबंधों पर भी संकट मंडराने लगा। भारत सरकार के कठिन प्रयत्नों से स्थिति नियंत्रण में आ गई। अभी भी इन पर मुस्लीम समाज ख़फ़ा है। क्या यह धार्मिक सहिष्णुता है? दो साल पहले सलमान रुश्दी के एक खुले पत्र पर हस्ताक्षर करते हुए, प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियों ने, एक अभियान में “असहिष्ण वातावरण” की निंदा की गई। यह चेतावनी दी गई कि “सूचनाओं और विचारों का मुक्त आदान-प्रदान, एक उदार समाज की जीवनदायिनी, प्रतिदिन अधिक संकुचित होती जा रही है।” यह उन सिद्धांतों की घोषणा थी जिसे सलमान रुश्दी ने 1989 से मूर्त रूप दिया था, जब ईरान के सर्वोच्च नेता, अयातुल्ला रूहोल्लाह खुमैनी के एक फतवे ने उनकी ‘हत्या का आह्वान’ करते हुए, उन्हें स्वतंत्र भाषण का ‘अनिच्छुक प्रतीक’ बना दिया। जून 2020 में हार्पर पत्रिका द्वारा प्रकाशित पत्र, नस्लीय, न्याय विरोध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक प्रतिक्रिया के साथ, कुछ लोगों ने विशेषाधिकार के प्रतिक्रियावादी प्रदर्शन के रूप में निंदा की। एक आलोचक इन्हें “अमीर मूर्खों द्वारा” कह कर आलोचना की। रुश्दी ने लिखा कि “इसे इस तरह से रखें: बुरे वर्षों में मेरे लिए खड़े होने वाले लोग अब ऐसा नहीं कर सकते हैं,” उन्होंने 2021 में ‘दी गार्डियन’ को बताया, “यह विचार कि नाराज़ होना एक वैध आलोचना है, ने बहुत अधिक कर्षण प्राप्त किया है। जब “दी सैटेनिक वर्सेज” 1988 में प्रकाशित हुई थी, तब बोलने की आज़ादी को लेकर लड़ाई की रेखाएँ उतनी स्पष्ट नहीं थीं। उपन्यास में पैगंबर मुहम्मद के जीवन के काल्पनिक तत्वों को चित्रित किया, जिसने कई मुसलमानों को नाराज़ किया और कुछ लोगों द्वारा ईश-निंदा का लेबल लगाया गया। भारत सहित दुनिया भर में हिंसक विरोध हुए। 1989 में दर्जनों लोग मारे गए थे। पुलिस ने मुंबई में मुस्लिम प्रदर्शनकारियों पर गोलियां चलाईं। पश्चिम में, सलमान रुश्दी की सुरक्षा शायद ही सार्वभौमिक रूप से मज़बत थी । विश्व के अनेक देशों ने पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। पूर्व अमरीकी राष्ट्रपति जिमी कार्टर ने 1989 में दी न्यूयॉर्क टाइम्स में लिखते हुए फतवे की निंदा की लेकिन सलमान रुश्दी पर पैगंबर मुहम्मद को “बदनाम करने और कुरान को बदनाम” करने को भी धिक्कारा। उन्होंने लिखा, “हमने उन्हें और उनकी पुस्तक को इस बात से स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया है कि यह उन लाखों मुसलमानों का सीधा अपमान है जिनकी पवित्र मान्यताओं का उल्लंघन किया गया है और संयमित चुप्पी में पीड़ित हैं। अयातुल्ला की गैरज़िम्मेदारी को और शर्मसार कर दिया।” ‘मिडनाइट्स चिल्ड्रन’ (1981) सलमान रुश्दी की शानदार पुस्तक है। आधुनिक भारत के आने वाले युग के बारे में सलमान रुश्दी के दूसरे उपन्यास को बुकर पुरस्कार मिला। कहानी भारत की आज़दी के समय पैदा हुए; सलीम सिनाई के जीवन के माध्यम से बताई गई है। रुश्दी का जन्म 1947 में एक समृद्ध उदार मुस्लिम परिवार में हुआ था। मिस्र के उपन्यासकार नागुइब महफौज़ ने पुस्तक को अपमानजनक पाया, लेकिन रुश्दी के प्रकाशन के अधिकार का बचाव करते हुए एक पत्र पर हस्ताक्षर किए गये। 1991 के एक लेख में, सीरियाई बुद्धिजीवी सादिक जलाल अल-आज़म ने पश्चिमी उदारवादियों पर मुसलमानों को संरक्षण देने वाला दृष्टिकोण रखने का आरोप लगाया। उन्होंने लिखा, “शायद पश्चिम में गहरी बैठी और खामोश धारणा बनी हुई है कि मुसलमान गंभीर असंतुष्टों के योग्य नहीं हैं, उनके लायक नहीं हैं और अंततः उन्हें पैदा करने में असमर्थ हैं।” 1990 में, रुश्दी ने फतवा को हटाने के एक निरर्थक प्रयास में माफी का एक सावधानीपूर्वक शब्दों में बयान दिया (एक ऐसा कदम जिसे बाद में उन्हें पछतावा हुआ)।

फतवे के बाद के वर्षों में, रुश्दी लंदन में कड़ी सुरक्षा में रहते थे, क्योंकि उनके कई अनुवादकों और प्रकाशकों पर हमला किया गया था। 1998 में, जब ईरानी सरकार ने कहा कि यह अब फतवे का समर्थन नहीं करतें हैं, तो वह न्यूयॉर्क शहर चले गए, जहाँ वे साहित्यिक और सामाजिक हलकों में लगातार नजर आने लगे। पार्टियों, कार्यक्रमों और मीडिया में पॉप-अप (एक कैमियो सहित) सलमान रुश्दी पर फतवा (जिसे आधिकारिक तौर पर कभी रद्द नहीं किया गया था) महत्व में फीका लग रहा था। विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में मुक्त भाषण पर बातचीत स्थानांतरित हो गई। यह धारणा कि आक्रामक भाषण “हिंसा” है, ने ज़मीन हासिल की, क्योंकि युवा प्रगतिवादियों ने मुक्त भाषण के सिद्धांत की तेज़ी से आलोचना की, क्योंकि अक्सर अभद्र भाषा के लिए कवर प्रदान किया जाता है। “फ्री स्पीच” रूढ़िवादियों की एक रैली बन गई, जिन्होंने इसे उदारवादियों के खिलाफ एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। जिस पर वे विरोधी विचारों को सेंसर करने का आरोप लगाते हैं। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को लेकर तनाव को 2015 में बहुत राहत मिली, जब ‘लेखक समूह पेन’ अमेरिका ने फ्रांसीसी व्यंग्य पत्रिका चार्ली हेब्दो को साहस के लिए एक पुरस्कार देने का फैसला किया, जिसने फ्रांसीसी मुस्लिम आतंकवादियों द्वारा अपने हमले में 12 स्टाफ सदस्यों की हत्या के बाद प्रकाशन जारी रखा था। पुरस्कार के बारे में चिंताओं पर छह लेखकों ने पेन के वार्षिक पर्व के मेजबान के रूप में वापस ले लिया, इस आधार पर कि पत्रिका ने नस्लवाद और ‘इस्लामोफोबिया’ में तस्करी की थी। बाद में 140 से अधिक प्रमुख लेखकों ने सम्मान के विरोध में एक पत्र पर हस्ताक्षर किए। विरोध पर रुश्दी की प्रतिक्रिया कुंद थी। “मुझे आशा है कि कोई भी उनके पीछे कभी नहीं आएगा,” उन्होंने द न्यूयॉर्क टाइम्स को बताया। (ट्विटर पर, उन्होंने वापस लेने वाले छह लेखकों को बुलाया, जिनमें से कुछ अच्छे दोस्त थे, एक अश्लील नाम और उन्हें “छह लेखक थोड़ा चरित्र की खोज में।” हाल ही के हमले के बाद, कई लेखक और विश्व नेता श्श्दी के साथ एकजुटता व्यक्त करने के लिए दौड़ पड़े। फ्रांस के राष्ट्रपति इमैनुएल मैक्रॉन ने उन्हें “घृणा और बर्बरता की ताकतों” के खिलाफ “स्वतंत्रता और अश्लीलता के खिलाफ लड़ाई” के अवतार के रूप में सम्मानित किया। 1991 में सलमान रुश्दी के जापानी अनुवादक हितोशी इगारशी की हत्या की गई। वह अपराध अनसुलझा रह गया है। प्रतिक्रियाएँ: छुरा घोंपने के बाद, कई लोगों ने श्री रुश्दी को स्वतंत्रता के अवतार के रूप में सम्मानित किया। अन्य लोगों ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर अत्यधिक राजनीतिकरण के लिए हमले को चारे के रूप में इस्तेमाल करने के लिए अनिच्छा व्यक्त की। लेकिन साहित्यिक हलकों में, कुछ पर्यवेक्षकों ने कुछ क्षेत्रों में उन विशिष्ट ताकतों का नाम लेने में एक मितव्ययिता देखी, जिन्होंने लंबे समय से श्री रुश्दी को निशाना बनाया था। समीक्षार्थ मेरा यह मानना है कि इस वातावरण को नियंत्रित करना चाहिए। लेखक समाज का दर्पण है। लेखनी की स्वतंत्रता के नाम पर हमें किसी भी धर्म, देवी देवताओं, इष्ट, मोहम्मद साहब, जीसस क्राइस्ट … पर अभद्र भाषा का प्रयोग नहीं करना चाहिए। जब हम ‘वासुदेव कुटुम्बकम’ को अपनाते हैं तो सभी धर्मों और मानव जाति को भी हमें आलिंगन देना होगा। हमें विश्व शांति की ओर अग्रसर होना चाहिए।

वरिष्ठ पत्रकार, विचारक, राजनैतिक समीक्षक, दूरदर्शन* *व्यक्तित्व, सॉलिसिटर फॉर ह्यूमन राइट्स संरक्षण व परोपकारक