विंध्यवासिनी देवी : छठ के लोकस्वरों की अमर साधिका

अमित कुमार अम्बष्ट ‘आमिली’

भारत की सांस्कृतिक पहचान केवल उसके ऐतिहासिक स्मारकों, धार्मिक मान्यताओं और शास्त्रीय कलाओं तक सीमित नहीं है। इसकी वास्तविक आत्मा गाँवों की मिट्टी में रचे-बसे लोकगीतों, लोककथाओं और पीढ़ियों से चली आ रही परंपराओं में भी दिखाई देती है। भारतीय लोकजीवन में कुछ पर्व ऐसे हैं, जिनकी पहचान उनके धार्मिक अनुष्ठानों से कहीं आगे जाकर सामाजिक और सांस्कृतिक चेतना से जुड़ जाती है। छठ महापर्व भी ऐसा ही एक पर्व है। सूर्योपासना, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता, पारिवारिक मंगलकामना और सामाजिक समरसता का यह अनूठा उत्सव अपने पारंपरिक लोकगीतों के कारण भी विशिष्ट पहचान रखता है। इन लोकस्वरों को व्यापक पहचान दिलाने वाली विभूतियों में पद्मश्री विंध्यवासिनी देवी का नाम विशेष सम्मान के साथ लिया जाना चाहिए।

छठ पूजा का उल्लेख आते ही मन में एक विशेष दृश्य उभरता है। नदी या तालाब के किनारे सजे घाट, सिर पर दउरा लेकर जाती महिलाएँ, बाँस के सूप में सजे फल-फूल, अस्ताचलगामी सूर्य को अर्घ्य देने के लिए प्रतीक्षारत श्रद्धालु और वातावरण में गूँजते पारंपरिक गीत। यह दृश्य केवल धार्मिक आस्था का नहीं, बल्कि एक समृद्ध लोकसंस्कृति का भी परिचायक है। छठ के गीतों में जितनी सहजता है, उतनी ही भावनात्मक गहराई भी। इनमें माँ की ममता, संतान के प्रति चिंता, परिवार की सुख-समृद्धि की कामना और प्रकृति के प्रति आभार का भाव एक साथ अभिव्यक्त होता है। यही कारण है कि इन गीतों को सुनते हुए व्यक्ति केवल धार्मिक अनुभूति से नहीं गुजरता, बल्कि अपनी मिट्टी, अपनी भाषा और अपने बचपन की स्मृतियों से भी जुड़ जाता है।

इन्हीं लोकस्वरों की साधिका थीं विंध्यवासिनी देवी। वर्ष 1920 में बिहार के मुजफ्फरपुर में जन्मीं विंध्यवासिनी देवी ने मैथिली, भोजपुरी और मगही लोकसंगीत को अपनी साधना का केंद्र बनाया। उन्हें केवल एक गायिका कहना उनके व्यक्तित्व और कृतित्व के साथ न्याय नहीं होगा। वे लोकगीतों की संकलक, रचनाकार, संगीतकार और लोकसंस्कृति की सजग संरक्षिका भी थीं। उन्होंने उस समय लोकसंगीत को प्रतिष्ठा दिलाने का प्रयास किया, जब आधुनिक संगीत और शास्त्रीय परंपराओं के सामने लोककलाओं को अपेक्षित महत्त्व नहीं मिल पाता था।

विंध्यवासिनी देवी की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि उन्होंने लोकगीतों को केवल मनोरंजन का माध्यम नहीं माना। उनके लिए लोकगीत समाज की सामूहिक स्मृति और सांस्कृतिक पहचान के संवाहक थे। वे गाँवों में प्रचलित गीतों को संकलित करने और उन्हें विस्मृति से बचाने के लिए प्रयासरत रहीं। उनके संगीत में बिहार के लोकजीवन की सहजता, उसकी भाषाई विविधता और सामाजिक संवेदनाओं का सुंदर समन्वय दिखाई देता है। उनकी इसी साधना को राष्ट्रीय स्तर पर सम्मान मिला और वर्ष 1974 में उन्हें पद्मश्री से अलंकृत किया गया। वर्ष 1991 में संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार तथा 1998 में मध्य प्रदेश सरकार का अहिल्याबाई सम्मान भी उनके खाते में जुड़ा। पटना में विंध्य कला मंदिर की स्थापना कर उन्होंने लोकसंगीत के संरक्षण और प्रशिक्षण के लिए एक संस्थागत आधार भी तैयार किया।

छठ के गीतों के संदर्भ में उनका योगदान विशेष रूप से उल्लेखनीय है। ‘हे चननही काठ केर नइया, सात ही घोड़वा सुरूज देव, देव रथे अ सवार’ और ‘केलवा जे फरे घवद पर’ जैसे गीतों में लोककल्पना और सूर्योपासना का अद्भुत समन्वय दिखाई देता है। ‘सोने के खड़उआ हो दीनानाथ’ जैसे गीतों में श्रद्धा और लोकभाषा की मिठास सहज रूप से अनुभव की जा सकती है। इन गीतों की विशेषता यह है कि इनमें किसी कृत्रिमता का स्थान नहीं है। इनकी शब्दावली और धुनें सीधे लोकजीवन से निकलती हैं। यही कारण है कि ये गीत किसी एक कलाकार की प्रस्तुति बनकर नहीं रह गए, बल्कि सामूहिक सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा बन गए।

यहाँ यह समझना आवश्यक है कि लोकगीतों का संरक्षण केवल उनके शब्दों और धुनों को सुरक्षित रखने तक सीमित नहीं होता। उनके पीछे छिपे सामाजिक संदर्भों और भावनाओं को भी समझना पड़ता है। छठ के गीतों में स्त्री जीवन की अनेक अनुभूतियाँ अभिव्यक्त होती हैं। एक माँ अपनी संतान के कल्याण की कामना करती है, एक बहन अपने भाई की मंगलकामना करती है और एक बेटी अपने मायके की स्मृतियों को गीतों में संजोती है। इस प्रकार छठ के लोकगीत धार्मिक अनुष्ठान के साथ-साथ पारिवारिक और सामाजिक जीवन का जीवंत दस्तावेज भी बन जाते हैं। विंध्यवासिनी देवी ने अपनी संगीत साधना के माध्यम से इसी लोकभावना को व्यापक पहचान दिलाई।

उनकी कला यात्रा का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष आकाशवाणी से जुड़ाव भी रहा। रेडियो के माध्यम से बिहार के पारंपरिक गीत उन लोगों तक पहुँचे, जो अपनी जन्मभूमि से दूर रह रहे थे। उस समय न इंटरनेट था, न सोशल मीडिया और न ही आज की तरह डिजिटल संगीत मंच। ऐसे समय में आकाशवाणी लोकसंगीत के प्रसार का महत्त्वपूर्ण माध्यम था। विंध्यवासिनी देवी ने इस मंच का उपयोग लोकधुनों को व्यापक श्रोतावर्ग तक पहुँचाने के लिए किया। उनके संगीत की पहचान बिहार की सीमाओं से बाहर भी बनी और मॉरीशस जैसे देशों में भी उन्हें अपनी कला प्रस्तुत करने का अवसर मिला। यह इस बात का प्रमाण है कि लोकसंस्कृति की भाषा भले ही क्षेत्रीय हो, उसकी संवेदना सार्वभौमिक होती है।

समय के साथ छठ पूजा का विस्तार भी उल्लेखनीय रहा है। बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश से निकलकर यह पर्व दिल्ली, मुंबई, कोलकाता और देश के अन्य महानगरों तक पहुँचा। विदेशों में बसे भारतीय समुदायों ने भी इस परंपरा को अपनी सांस्कृतिक पहचान के रूप में अपनाया। इस विस्तार में लोकगीतों की भूमिका को नकारा नहीं जा सकता। अपनी जन्मभूमि से दूर रहने वाला व्यक्ति जब छठ का कोई पारंपरिक गीत सुनता है, तो उसके सामने गाँव का घर, आँगन, नदी का घाट और परिवार के साथ बिताए गए दिनों की स्मृतियाँ जीवंत हो उठती हैं। वास्तव में लोकगीत भौगोलिक दूरियों को समाप्त कर मनुष्य को उसकी जड़ों से जोड़ने का काम करते हैं।

हालाँकि, बदलते समय में छठ के गीतों के स्वरूप को लेकर कुछ चिंताएँ भी सामने आई हैं। आधुनिक संगीत संयोजन और डिजिटल माध्यमों ने इन गीतों की पहुँच को व्यापक बनाया है, लेकिन लोकप्रियता की होड़ में कई बार उनकी मौलिकता प्रभावित होती दिखाई देती है। तेज संगीत, फिल्मी धुनों और अनावश्यक शब्दों के प्रयोग से पारंपरिक गीतों की सहजता कमजोर पड़ती है। आधुनिकता को स्वीकार करना गलत नहीं है, लेकिन उसके नाम पर लोकसंस्कृति की मूल पहचान को विस्मृत कर देना उचित नहीं कहा जा सकता। विंध्यवासिनी देवी की संगीत साधना हमें यही सिखाती है कि समय के साथ आगे बढ़ते हुए भी अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जुड़े रहना आवश्यक है।

वास्तव में, किसी समाज की पहचान केवल उसके वर्तमान से नहीं बनती, बल्कि उसकी सांस्कृतिक स्मृतियाँ भी उसे विशिष्ट बनाती हैं। लोकगीत उन स्मृतियों को जीवित रखने का सबसे प्रभावशाली माध्यम हैं। आज आवश्यकता है कि विंध्यवासिनी देवी जैसी विभूतियों के योगदान को नई पीढ़ी तक पहुँचाया जाए। उनके गीतों का व्यवस्थित संकलन, अभिलेखीकरण और अध्ययन होना चाहिए। विद्यालयों और विश्वविद्यालयों में लोकसंगीत को सांस्कृतिक अध्ययन का महत्त्वपूर्ण हिस्सा बनाया जाना चाहिए, ताकि नई पीढ़ी अपनी भाषाई और सांस्कृतिक विरासत को केवल पर्व-त्योहारों तक सीमित न समझे।

18 अप्रैल 2006 को विंध्यवासिनी देवी इस संसार से विदा हो गईं, लेकिन उनकी स्वर-साधना आज भी जीवित है। किसी कलाकार की सबसे बड़ी उपलब्धि शायद यही होती है कि उसके जाने के बाद भी उसकी रचनाएँ समाज की स्मृतियों और जीवन का हिस्सा बनी रहें। जब छठ के अवसर पर किसी घर में महिलाएँ उनके रचे गीत गुनगुनाती हैं अथवा किसी घाट पर सूर्य को अर्घ्य देते समय उनकी लोकधुनें वातावरण में गूँजती हैं, तब उनकी साधना का महत्त्व स्वतः अनुभूत होता है।

विंध्यवासिनी देवी ने छठ के गीतों को केवल स्वर नहीं दिया, बल्कि उन्हें सांस्कृतिक पहचान दिलाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी साधना हमें यह संदेश देती है कि लोकसंस्कृति किसी संग्रहालय में सुरक्षित रखी जाने वाली निर्जीव वस्तु नहीं, बल्कि समाज के दैनिक जीवन में साँस लेने वाली जीवंत परंपरा है। आज जब हम छठ के घाटों पर आस्था के दीप जलाते हैं और सूर्यदेव को अर्घ्य अर्पित करते हैं, तब उन लोकस्वरों को भी स्मरण करना चाहिए, जिन्होंने इस पर्व की सांस्कृतिक गरिमा को पीढ़ियों तक पहुँचाया है। विंध्यवासिनी देवी उन्हीं अमर स्वरों की साधिका थीं। उनके गीतों में बिहार की माटी की महक है, लोकजीवन की संवेदना है और छठ की आस्था का वह संगीत है, जिसकी गूँज समय के साथ कभी समाप्त नहीं होगी।